HIBAPRESS – Casablanca
Le ministère des Habous et des Affaires islamiques a diffusé le sermon du vendredi de ce jour à tous les imams et prédicateurs des mosquées du Royaume. Ce sermon a été choisi sous le thème « L'unicité, fondement de la foi et source d'une vie bonne », et voici son contenu :
PREMIER SERMON
Louange à Allah qui a accordé à Ses fidèles la sincérité de la foi, et a délivré les monothéistes des maux de l'ego et de Satan. Nous Le louons, Gloire à Lui, et Le remercions, nous Le sollicitons et demandons Son pardon. Nous témoignons qu'il n'y a de dieu qu'Allah, Lui seul, sans associé. Et nous témoignons que notre maître Muhammad est Son serviteur et Son messager, Son élu parmi Ses créatures et Son ami intime, le plus éminent de ceux qui ont professé l'unicité d'Allah le Très-Haut par le cœur, l'action et le comportement. Que Sa prière et Sa paix soient sur lui, sur sa noble et bonne famille, et sur ses honorables Compagnons, les émigrés et les auxiliaires, ainsi que sur ceux qui les ont suivis et ont suivi leurs traces, tant que la nuit et le jour se succèdent.
Quant à vous, ô fidèles hommes et femmes, le Très-Haut dit, ordonnant à Son prophète Muhammad, que la paix et les bénédictions soient sur lui, d'annoncer la vérité de l'unicité :
« Dis : « Ma prière, mes sacrifices, ma vie et ma mort sont à Allah, Seigneur de l'univers, [qui] n'a point d'associé. Tel est ce qui m'a été ordonné, et je suis le premier des Musulmans. » [1].
Serviteurs d'Allah ;
La nécessité de réformer la pratique religieuse exige de s'arrêter sur la réalité de la foi, comme l'indique le verset coranique. Ainsi, le croyant est avec Allah et par Allah, professant Son unicité par Son obéissance, dans laquelle il a le droit de mériter par ses actions dans toutes ses transactions qui sont soumises à la volonté divine, et dont il n'a aucune part. Et cela dépend de la réalisation du sens des paroles du Très-Haut :
« Il n'a point d'associé »,
Et la négation de l'association ici englobe toutes les formes d'association, et la plus dangereuse d'entre elles pour l'homme est de se diviniser et de céder à son égoïsme et à son arrogance. Car l'égoïsme est une maladie de la prétention et du comportement, surtout dans l'atteinte aux droits des autres, leur arrogance et le déni de leurs droits. Tant que nous n'aurons pas réalisé le sens du Takbir, que nous répétons dans chaque prière dans notre comportement et nos relations avec les autres, nous n'aurons pas atteint la foi véritable qui est une condition pour une vie bonne, et un fruit du sens de la foi, de l'Islam et de l'excellence, qui consiste à accorder la sécurité, la paix et la bienfaisance aux autres. Comme l'a dit le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, à Abdullah ibn Abbas, que Dieu soit satisfait de lui, et par lui à toute la communauté :
« Ô garçon, je vais t'enseigner quelques paroles : préserve Allah, Il te préservera. Préserve Allah, tu Le trouveras devant toi. Lorsque tu demandes, demande à Allah. Et lorsque tu cherches de l'aide, cherche l'aide d'Allah. Sache que si la communauté se réunissait pour te nuire en quoi que ce soit, ils ne pourraient te nuire qu'en quelque chose qu'Allah a déjà prescrit pour toi. Et s'ils se réunissaient pour te nuire en quoi que ce soit, ils ne pourraient te nuire qu'en quelque chose qu'Allah a déjà prescrit pour toi. Les plumes ont été levées et les parchemins sont secs » [2].
Ce noble hadith prophétique est une confirmation et une explication supplémentaire du verset coranique sur le fait que l'unicité rassemble l'accomplissement du devoir,
« Préserve Allah, Il te préservera »,
et la confiance en Allah le Très-Haut dans Son royaume,
« Sache que si la communauté se réunissait pour te nuire en quoi que ce soit, ils ne pourraient te nuire qu'en quelque chose qu'Allah a déjà prescrit pour toi »
Serviteurs d'Allah ;
La réalisation du sens de « Il n'y a de dieu qu'Allah », que ce verset souligne, est que l'homme se reconnaisse comme une créature d'Allah le Très-Haut, et qu'il connaisse la réalité d'Allah le Très-Haut, manifestée dans Ses plus beaux noms, qui font que le croyant surveille Allah le Très-Haut en secret et en public. Car le but – comme nous l'avons souligné avec insistance dans un sermon précédent – est d'agir selon la connaissance, et non pas seulement la connaissance elle-même, mais une croyance et une présence qui produisent le comportement requis, lequel implique la bienfaisance envers soi-même et envers les autres. Et telle est la vie bonne recherchée.
Serviteurs d'Allah ;
Si nous réalisons ces significations, nos âmes s'élèveront au-dessus des désirs et des doutes, nos âmes seront apaisées par ce qui est auprès d'Allah, et nos situations se redresseront dans nos diverses relations sociales.
Car il n'est pas une transgression ou un mauvais comportement, sans que derrière lui il y ait les pulsions de l'ego qui incitent au mal, et l'amour-propre qui aveugle la vue du droit d'autrui. Ainsi, la personne qui viole les droits des autres est aveugle et ne se voit qu'elle-même. Et c'est un égoïsme destructeur que les enseignements et les valeurs de la religion rejettent.
Et ce qui sauve de cet égoïsme, c'est l'unicité basée sur le souvenir d'Allah le Très-Haut, le recours à Lui, et Sa surveillance dans tout ce qui est grand et petit, et la constance de l'attachement à Lui le Très-Haut. Et la réalisation du sens de « Il n'y a de force ni de puissance qu'en Allah », qui appelle à l'humilité et à la dénonciation de l'association sous toutes ses formes.
Qu'Allah me bénisse, ainsi que vous, par le Noble Coran, et par le hadith du maître des premiers et des derniers. Et notre dernière invocation est : Louange à Allah, Seigneur de l'univers.
DEUXIÈME SERMON
Louange à Allah, Créateur des cieux et de la terre, Connaisseur de l'invisible et du visible, auprès de qui rien, pas même le poids d'un atome, ni rien de plus petit ou de plus grand, n'échappe. Et que la prière et la paix soient sur celui qui a été envoyé comme miséricorde pour l'univers, notre maître Muhammad, ainsi que sur sa famille et tous ses Compagnons.
Serviteurs d'Allah ;
Nous avons mentionné dans des sermons précédents qu'Allah le Très-Haut a montré aux gens la voie d'une vie bonne, en expliquant ses deux conditions : la foi et les œuvres pieuses. Et il incombe aux savants d'expliquer ces deux conditions et de les exposer de manière à lier le musulman à ce qu'il doit faire, et à le confronter à sa responsabilité, afin que le croyant ait une identité distincte par la foi, c'est-à-dire : l'invocation de l'existence d'Allah le Très-Haut, de Sa grandeur, et de Son unicité dans toute la création, et que tout est en Son commandement. Cela signifie que l'homme ne doit prétendre à aucune divinité, ni par la croyance, ni par le comportement et les actions. Et la description englobante de cette prétention est ce mot que les gens utilisent aujourd'hui : « l'égoïsme », qui est de tourner autour de soi-même, et d'ignorer les droits et les sentiments des autres.
Ô croyants ;
Ce sur quoi nous voulons insister dans ce sermon, c'est que chaque croyant et chaque croyante comprenne que la foi n'est pas simplement une parole de langue, si elle n'est pas corroborée par l'action et le comportement. Et c'est de là que nous comprenons que la foi est la première condition d'une vie bonne. Si donc le sort de certaines personnes est le malheur, la détresse et les épreuves, la première chose à laquelle ils doivent prêter attention est le degré de conformité de leur profession de foi « Il n'y a de dieu qu'Allah » avec leur libération de toutes formes et degrés d'association et d'égoïsme. Ce qui oblige celui qui entend cet avertissement à examiner l'état de sa foi en termes d'humilité, et en termes de compréhension de la vie sous tous ses aspects, et d'interprétation de la vie humaine sur la base des différentes et variées branches de la foi.
C'est pourquoi la foi compte soixante-dix branches, ou soixante-deux, comme l'a dit le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui :
« La foi compte soixante-dix branches, ou soixante-deux. La meilleure est la parole « Il n'y a de dieu qu'Allah », et la plus basse est d'enlever la nuisance de la route, et la pudeur est une branche de la foi » [3].
Et les branches de la foi sont les pratiques quotidiennes du musulman : de l'adoration, des transactions et du comportement. Et c'est ce qu'a voulu dire Omar ibn Abd al-Aziz lorsqu'il a écrit à son gouverneur Adi ibn Adi : « La foi a des devoirs, des lois, des limites et des traditions. Quiconque les accomplit parfaitement accomplit la foi, et quiconque ne les accomplit pas parfaitement ne complète pas la foi. Si je vis, je vous les expliquerai afin que vous les appliquiez, et si je meurs, je ne suis pas soucieux de votre compagnie » [4].
Et ainsi, ô fidèles, l'unicité authentique est l'origine d'une vie bonne, par laquelle le croyant est heureux et rend les autres heureux, par le bon exemple, la bonne compagnie, le bon voisinage, tout en empêchant le préjudice et en s'abstenant de nuire, et en enlevant tout ce qui pourrait nuire à autrui, matériellement ou moralement. Le tout se résume dans la parole du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui :
« Crains Allah où que tu sois, et après une mauvaise action, fais une bonne action qui l'effacera, et traite les gens avec une bonne moralité » [5].
Alors, craignez Allah, serviteurs d'Allah, et multipliez les prières et les salutations sur le maître des gens, l'enseignant du bien, notre maître Muhammad. Ô Allah, prie et salue et bénis notre maître Muhammad, chaque fois que les mémorialistes se souviennent de toi et de lui, et que les inattentifs s'oublient de se souvenir de toi et de lui.
Et agrée, ô Allah, par Ta grâce et Ta générosité, les califes bien guidés : Abu Bakr, Omar, Othman et Ali, et le reste des Compagnons parmi les émigrés et les auxiliaires, et ceux qui les ont suivis et ont suivi leurs traces avec excellence jusqu'au Jour du Jugement, et accorde-nous, avec eux, par Ta pure grâce et Ta générosité, ô le plus Généreux des généreux, ô Seigneur des univers.
Et fais triompher, ô Allah, par Ton aide éclatante et Ton soutien ferme, celui que Tu as chargé des affaires de Tes serviteurs et que Tu as chargé de la gestion de Tes pays, notre maître, le Commandeur des Croyants, Sa Majesté le Roi Mohammed VI. Ô Allah, accorde-lui le succès dans ce que Tu aimes et ce qui Te plaît, guide ses pas, réalise ses objectifs, et fais perdurer sur lui le bienfait de la santé et du bien-être, et réjouis les yeux de Sa Majesté par son cher héritier, Son Altesse Royale, le Prince héritier Moulay El Hassan, soutenu par son heureux frère, le Prince Moulay Rachid, et par les autres membres de la noble famille royale. Tu es celui qui entend et qui exauce.
Et enveloppe, ô Allah, de Ta vaste miséricorde, Ta noble générosité et Ta bienfaisance, les deux rois combattants, notre maître Mohammed V, et notre maître Hassan II. Ô Allah, rends leur sépulture agréable, honore leur demeure, et place-les au plus haut des cieux, parmi ceux qui ont été comblés de bienfaits, parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les justes.
Ô Allah, remplis nos cœurs de la lumière de Ta connaissance, et orne nos membres de Ta belle obéissance et de Ton excellent culte. Ô Allah, aie pitié de nous, élève-nous, aie pitié de nos parents et de tous nos morts et des morts des musulmans, et aie pitié de nous lorsque nous retournerons là où ils sont allés.
Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu'à nos frères qui nous ont précédés dans la foi, et ne mets dans nos cœurs aucune animosité envers ceux qui ont cru. Seigneur, Tu es Plein de Compassion et de Miséricorde.
Gloire à Ton Seigneur, le Seigneur de la puissance, qui est au-delà de ce qu'ils décrivent. Et que la paix soit sur les Messagers. Et Louange à Allah, Seigneur de l'univers.
